La dialectique de l’illusion de la séparation

La véritable profondeur d’un cheminement vers la sérénité ne réside pas dans les concepts théoriques, mais dans leur transformation intérieure à travers notre propre expérience de la vie. Les résultats de cette transformation deviennent visibles et perceptibles à travers un verbe qui, paradoxalement, ne peut être pleinement exprimé par les mots. Je ne remercierai jamais assez mon Seigneur de m’avoir ouvert l’esprit, éclairé la vision, affiné la puissance de l’ouïe, révélé les saveurs de l’odorat et le plaisir du toucher. Je ne Le remercierai jamais assez d’avoir établi une connexion entre ces sens et la spiritualité des maîtres soufis. La méthodologie de Cheikh Tijani (rta) restera à jamais, et jusqu’à mon dernier souffle, mon modèle et ma passerelle, sans jamais être éclipsée par la personne physique du maître. Sans jamais être éclipsée non plus par les nombreuses branches physiques de cette confrérie soufie, dont certains adeptes restent figés, prisonniers des ombres de leurs maîtres. Je ne remercierai jamais assez mon Seigneur de m’avoir permis de comprendre que le Trône (Al-Arsh Rabbani) relève d’un statut divin.  Non, il ne s’agit pas d’un siège physique sur lequel le Seigneur serait confortablement assis, distribuant des bons points aux uns et des mauvais aux autres, comme s’il exerçait une simple fonction booléenne. Je ne remercierai jamais assez mon Seigneur de m’avoir permis de fixer définitivement mon manteau d’existence.  Je ne remercierai jamais assez mon Seigneur de m’avoir aidé à descendre mon guide de son piédestal pour pouvoir le tutoyer, sans jamais oublier qu’il restera à jamais mon maître. Je ne remercierai jamais assez le Détenteur de la Table gardée (Al-Lawḥ Al-Maḥfuẓ) de m’avoir permis de contempler les connaissances métaphysiques inscrites sur Sa Table, sans pour autant en altérer le contenu. Je ne remercierai jamais assez mon Seigneur de m’avoir donné l’audace d’appliquer le principe du détachement, sans suivre aveuglément les foules qui mènent vers le feu de l’obscurantisme de ce monde. Un maître incapable de projeter ses disciples dans l’océan du néant est loin d’avoir compris la finalité et le pacte spirituel qui devraient lier le maître à ses disciples. Oui, c’est dommage. Force est de constater que nos sociétés sont peuplées d’intellectuels, de maîtres politiques et de guides religieux voilés par leur propre existence.  Ce sont des savants « Mahjub », vous diront les véritables maîtres soufis. Alhamdoulillah pour tout ce qui transcende l’existence et le néant. Alhamdoulillah de m’avoir permis de comprendre que mon âme n’est pas plus valeureuse que celle d’une fourmi qui circule sur un rocher noir, au cœur d’une nuit obscure. Alhamdoulillah pour tout ce qui éloigne de la double association (Shirk visible et invisible).  Alhamdoulillah de m’avoir indiqué le chemin vers la sérénité intérieure, sans me laisser emprisonner par les jugements extérieurs.  Enfin, être Mukallaf, c’est être capable de comprendre la dialectique de l’ILLUSION DE LA SÉPARATION dans le monde métaphysique. Si certains croyants pensent que Dieu est difficile à voir et à connaître, c’est tout simplement parce qu’ils ne réalisent pas à quel point nos existences ne sont qu’illusions. Par conséquent, lorsque l’illusion disparaît, la difficulté cesse d’être dans l’océan de ce monde mirage.

@Yoo Alla Faabo !!!

 

 

Abdoul GUISSÉ