Le Soleil – L’entreprise colossale de reconstruction et d’affichage des civilisations noires sur les scènes du monde et de l’histoire est une œuvre monumentale conduite par les intellectuels noirs, de la diaspora africaine-américaine en particulier, probablement dès le xviiie siècle. Elle est double. Elle est d’abord d’ordre épistémologique par le traitement rigoureux qu’elle fait subir à la notion de « civilisation » dont la fonction principale a été de tracer les frontières du périmètre de l’histoire et du progrès pour en exclure les communautés noires. Une exclusion qui se réalise par le silence sur l’historiographie ancienne. Elle est ensuite une longue plongée dans l’histoire de l’humanité, des phases de l’évolution des différents types d’homo jusqu’à l’homo sapiens aux multiples révolutions, matérielles, agricoles, pastorales, religieuses, artistiques et intellectuelles et aux premières civilisations dont celles de l’Égypte pharaonique, de la Nubie et de l’Éthiopie à l’est, des complexes du Zimbabwe au sud, des empires soudanais à l’ouest et de l’expansion bantu, pour n’en citer que certaines (Pikirayia 2006 ; Thomas & Huffman 2009 ; Huffman 2010 ; Pikirayia & Chirikure 2011).
Le travail de révision conceptuelle et historique est accompagné par une recomposition qui identifie une triple géographie. Un territoire africain, continental dont l’unité culturelle est la principale caractéristique et le point d’incandescence, l’Égypte pharaonique (Delany 1879 ; Ferris 1913 ; Diop 1967 ; Gaines 1996 : 108-111). Il établit un contraste entre la culture africaine des « nations nègres » (Diop 1955) et les civilisations européennes en particulier (Diop 1959) ; un territoire universel qui révèle les traces africaines profondes incrustées dans la condition humaine, de la Préhistoire à l’expédition « scientifique » de Napoléon Bonaparte en Égypte (1798-1801). Elle inaugure une égyptologie qui prend ses distances des sources grecques, un territoire qui affiche des représentations qui inventent le Noir comme le dernier chaînon de l’histoire humaine. Une station primitive qui confirme la raison des Lumières, l’essor des sciences de l’homme, de l’anthropologie en particulier qui consacre l’Afrique comme l’objet principal de « la mission civilisatrice » ; elle désigne l’Occident comme agence d’exécution et d’autorisation de la présence africaine dans le monde. L’Europe s’invente une Afrique à la dimension des propositions de « l’âge de l’impérialisme » (Hobsbawm 1987). Les sciences humaines ont aidé à l’établissement de cette idée de l’Afrique (Mudimbe 1994), l’image d’un continent qui avait quelque chose à offrir au monde, quelque chose de plus précieux que les richesses naturelles et la main-d’œuvre ; elle avait une culture, un art, une musique, des danses et une spiritualité. Autant de ressources qui pouvaient alimenter et revigorer le monde.
L’archéologie intellectuelle la plus déterminée est menée par W.E.B. Du Bois, universitaire et activiste africain-américain qui a marqué d’une empreinte indélébile l’histoire et la sociologie africaines et afro-américaines. Son objet était double : une histoire de l’Afrique dans le temps du monde, celui de l’histoire et de la civilisation humaine. Un double défi qui établit le territoire, les manifestations, les tours et détours des civilisations noires. L’intervention de Du Bois s’inscrit dans une longue tradition intellectuelle (Delany 1860 ; Brown 1863 ; Blyden 1887 ; Bell 1971 ; Drake 1987 ; Moses 1998 ; Ernst 2004 ; Crummell 1989, 2004) et artistique (Molesworth 2012). La première se développe dès le xviiie siècle et prend une ampleur inégalée sur le continent et dans les diasporas africaines, dans les Amériques, les Caraïbes et en Europe, les siècles qui suivent. Le nouveau script offre une vision alternative de l’histoire, en réaménage le théâtre et redistribue les rôles (Bouton 1946, 1965). Un récit qui, dans la diversité de ses variations et sites, l’église, la place publique, le journal, le livre, la musique, la danse, les arts plastiques, le musée…, indique la minutie de la reconstruction de l’archive et la hardiesse des interprétations historiques et philosophiques proposées. Elle ne rechigne nullement à se lancer à l’assaut de l’histoire-monde de Hegel, une entreprise de déclassement et d’exclusion de l’Afrique du mouvement de l’histoire (Schomburg 1968). Elle restitue à cette dernière, le noble héritage et la contribution pionnière des Noirs à la marche de l’humanité, de la barbarie à la civilisation (Moses 2016). Une opération historiographique dont la réussite est assurée par une quête entêtée de la conjonction du récit, de l’argument et de l’archive. En interrogeant l’histoire, les historiographies et les enjeux politiques de l’écriture de l’histoire, les intellectuels noirs réaménagent les modes de composition et d’exposition, des récits, philosophies et objets de la condition humaine, ses contours et manifestations. Il convient de rappeler que La Condition humaine, organe du parti de Léopold Sédar Senghor – figure de la poésie, premier président sénégalais et précurseur du Musée des civilisations noires – s’inscrit dans ce mouvement de reconstruction d’une civilisation commune, entre continent et diaspora. En témoignent la ferveur et la vigueur des controverses suscitées par les débats autour de la négritude, de la philosophie africaine – qu’elle soit d’inspiration ethno ou euro-philosophique –, du panafricanisme et de la conscience noire.
L’entreprise qui repose sur un examen systématique des sources anciennes (Hésiode, Homère, Strabon, Diodore de Sicile, Pline), modernes et les multiples « bibliothèques », africaine, arabo-islamique, britannique, anglo-saxonne, française, portugaise, belge, espagnole, hollandaise, américaine et africaine-américaine n’est pas exclusivement réservée aux intellectuels noirs. Elle convoque des références partagées, Constantin François de Chassebœuf, comte de Volney et l’abbé Grégoire dont le livre De la littérature des nègres, ou Recherches sur leurs facultés intellectuelles, leurs qualités morales et leur littérature (1808) s’impose dans les cercles intellectuels noirs, sans oublier Leo Frobenius, attentivement lus par les Africains-Américains W.E.B. Du Bois et Alain Locke, les Sénégalais Léopold Sédar Senghor et Cheikh Anta Diop, le Martiniquais Aimé Césaire. Difficile de ne pas citer la correspondance du traitement de l’art africain par Locke et Senghor. Le premier observe « [qu’] Il faut rappeler que l’art africain a deux aspects qui, pour le moins, doivent être maintenus absolument distincts. Il possède une signification esthétique et une signification culturelle. Parce qu’il répond aux normes les plus exigeantes des arts. L’esthétique africaine est résolument un art pur, mûr pour une appréciation et une comparaison universelle. Il est, de surcroît, une expression de la vie et de la pensée africaines. Ce qui en fait un document d’une très grande valeur. Probablement la clé ultime pour l’interprétation de l’esprit africain » (Locke 2007). Pour une comparaison éclairante avec Senghor, on peut se référer à l’ouvrage de Souleymane Bachir Diagne, Léopold Sédar Senghor : l’art africain comme philosophie (2007), dont le titre à lui seul suggère le parallèle.
Il est possible d’allonger la liste des bibliothèques constitutives des humanités africaines. Elles jouent simultanément sur la présence africaine sur la scène du monde et de l’histoire et la contribution à la condition humaine d’une part, et l’écart d’une identité propre et des modes spécifiquement noirs d’être humain, d’autre part. On peut mentionner le néo-pharaonisme de Cheikh Anta Diop, Pathé Diagne et Théophile Obenga ; la connexion des mondes et l’inscription de l’Afrique dans l’économie-monde d’Abdoulaye Ly, Kenneth Dike et de Samir Amin ; l’enjambement de l’ordre colonial qui se décline en un épisode (Jacob Festus Adeniyi Ajayi) ou une parenthèse (Joseph Ki-Zerbo) ; l’épistémologie vernaculaire de Amadou Hampâté Ba ; l’anxiété spirituelle de Chinua Achebe et de Cheikh Hamidou Kane ; la créolité hilare de Bernard Dadié (Climbié), comminatoire d’Abdoulaye Sadji (Nini la mulâtresse) ou assimilatrice d’Ousmane Socé Diop (Karim. Roman sénégalais) ; le mouvement de la conscience noire de Steve Biko ; les imaginations musicales et les philosophies qui leur sont associées, variées, produites par le jazz, le blues, le gospel, l’afro-beat de Fela Anikulapo-Kuti et les manifestations reggae, rap et hip hop…
Ces nouveaux récits – Achebe les qualifie de re-storying que nous traduisons par re-fabulation – autant dans les arènes atlantiques, de l’océan Indien et les rives méridionales de la Méditerranée, sont une véritable entreprise de repossession du monde. N’est-ce pas la fonction du Musée des civilisations noires ? N’écrit-il pas, « [C]haque peuple pourra contribuer à une définition de lui-même, sans être victime du récit des autres. Cela ne veut pas dire qu’on ne devrait écrire que sur soi et personne d’autre – je pense qu’on devrait, mais ceux sur qui on a écrit devraient également participer à l’écriture de ces histoires » (Achebe 2000).
Un spectacle historique et musical (pageant), « The Star of Ethiopia » (1913) et deux ouvrages historiques de W.E.B. Du Bois, The Negro (1915), Black Folk Then and Now (1939), une itération du premier, sont les meilleures illustrations de l’entreprise de production du récit et de l’archive sur les civilisations africaines. The Negro est le premier travail universitaire entièrement consacré à l’Afrique et aux diasporas africaines par un intellectuel africain-américain. Du Bois s’emploie à identifier les principales causes de l’exclusion de l’Afrique du mouvement de l’histoire universelle. Elle découle, selon lui, des représentations de l’Afrique. Le but qu’il poursuivit est « [d’] enseigner aux Noirs la signification de leur propre histoire d’une part, et d’autre part, de révéler le Noir au monde blanc » (Lewis 1993). Il ouvre sur la géographie et les contraintes physiques et se clôture sur un chapitre consacré aux « problèmes noirs ». Examinant « l’histoire de l’humanité en Afrique, « de la vallée supérieure du Nil, de l’Éthiopie à l’Égypte », Du Bois identifie « l’émergence de royaumes autour de la grande boucle du Niger qui engagent la lutte avec la culture ancestrale du delta […], les restes de l’humanité au finistère méridional du continent, l’ancienne culture de Punt et du Zimbabwe, et […] l’invasion des Bantous à l’est, au sud et à l’ouest jusqu’à leur plus grand centre de peuplement, la vaste jungle des vallées du Congo » (Barber 2023).
Du Bois dégage, dans les grandes conclusions de son livre, ce qui fait du Noir la pierre angulaire de la civilisation moderne. Les traits caractéristiques qu’il retient, la singularité de l’identité noire dont les déclinaisons sont présentes à toutes les périodes. Elle est le marqueur de la civilisation noire dans ses différentes variations. Le Noir est essentiellement émotionnel, insiste-t-il. N’est-il pas, « [P]ar sa disposition, […] l’un des hommes les plus adorables ? » Sa contribution la plus importante au monde « a été et sera l’art, l’appréciation et la production de la beauté en raison du sens profond et délicat de la beauté, dans la forme, la couleur et le son » (Barber 2023 : 79). Le parcours historique qu’il examine, commence à l’âge de pierre, une période au cours de laquelle l’égalité était de mise, pour s’intéresser successivement à la magnificence de l’empire d’Éthiopie, à l’esclavage et à la liberté et enfin au développement de la science, des arts et de l’éducation. Le récit et l’archive soutiennent sa thèse centrale, que l’origine des préjugés de couleur modernes renvoie non pas à des causes physiques ou culturelles, mais aux faits historiques (Barber 2023 : 85).
The Star of Ethiopia [1913] est une reconstruction historique musicale dans laquelle il établit la liste des « dons » (gifts) de l’Afrique à la condition humaine. Le premier est « le don du fer ». Il consacre la position d’aînée de « la plus vieille et plus forte des races humaines dont le visage est noir » (Du Bois 1913 : 306). Le deuxième, « le don de la civilisation par la noire et splendide vallée du Nil, « signale la plus sage et la plus douce des races humaines dont le visage est noir ». Le troisième, « le don de la foi dans la justice » est « le conte de la plus brave et de la plus véridique des races humaines dont le visage est noir » (Du Bois 1913 : 307). L’épisode retrace le rôle que les Noirs ont joué dans l’expansion de la foi musulmane qui couvre la moitié du globe et produit une nouvelle culture dans l’espace soudanais. Il met en scène mansa Moussa et l’empire Songhay (Du Bois 1913 : 307). La négligence de la bibliothèque arabo-musulmane alors que l’appropriation de l’islam par les peuples du Soudan et leur rôle dans son expansion sont reconnus, dès le début du xxe, comme une des manifestations du « don de la foi », demande qu’on s’y penche.
Ahmad Baba (1556-1627), sans doute le savant dont le nom vient immédiatement à l’esprit lorsqu’on évoque l’époque où la ville de Tombouctou était un grand centre intellectuel et un haut lieu d’érudition, a écrit que les peuples du Soudan (entendons ceux de l’Ouest africain, appelé dans les chroniques arabes Bilad as Sudan, « le pays des Noirs », ou simplement Sudan) avaient embrassé l’islam sans avoir été conquis par qui que ce soit. Cette mise au point était une réponse ferme aux arguments que croyaient pouvoir avancer ceux qui, dans le Maghreb et au-delà, ne voulaient pas voir remettre en question la traite transsaharienne dont étaient victimes plusieurs populations ouest-africaines. Outre la légende qui voulait que les Noirs fussent le peuple de Ham condamné à la servitude, avait cours parmi les populations du Sahara et d’Afrique du Nord le mythe selon lequel un « imam légitime » aurait conquis naguère le Soudan dans un jihad, puis aurait épargné la vie des peuples noirs en décidant toutefois qu’ils étaient dorénavant des esclaves. Ce statut les installait donc, de jure, dans la situation d’être toujours susceptibles de tomber de facto dans cet état où pouvaient les réduire les esclavagistes en toute légitimité, sans considération de la possibilité qu’ils fussent des musulmans. La déclaration d’Ahmad Baba dans le livre qu’il écrit dans la dernière période de sa vie, le Mi‘raj al Su‘ud ila nayl hukm mujallab al-Sūd (autrement dit : L’échelle pour accéder à la connaissance du statut légal des Noirs réduits en esclavage souvent cité sous le simple titre de Réponses sur l’esclavage) est donc une dénonciation claire : balayant la fabrication d’une prétendue condamnation des enfants de Ham à devenir des Noirs, ainsi que le mythe d’un imam qui aurait conquis le Soudan, celui qui ne manquait jamais de dire sa fierté d’être le disciple du savant Moussa Baghayogho dressait un réquisitoire contre ceux qui cherchaient à justifier à tout prix l’esclavage transsaharien, dénonçant ainsi l’infamie morale ainsi que l’illégalité, du point de vue de la charia, que constituait l’esclavage des Ouest-Africains sur la seule base de leur race sans égard pour les exigences de la religion (Hunwick & Harrak 2000).
Source : Le Soleil (Sénégal) – Le 14 mai 2026
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